射耳祭（Manaktainga）

歷史源流發展概況

『射耳祭』（Manaktainga）又稱為「打耳祭」是布農族最重要的祭典，約在每年的四月左右。是全體族人共聚一堂，分享與期許未來的大日子。是早年布農族男人戰鬥與狩獵技巧的一種訓練活動，透過部落長老、勇士指導部落的後輩打獵跟作戰，其中「射耳」更被布農族人視為最神聖的儀式，因為「射耳」最能代表布農族人的生活習俗、族人聚落和傳統文化。

在日治集團移住，國民政府治臺初期的山地同化政策等影響下，部落間射耳祭曾經中斷好幾十年，唯有中正部落還持續不間斷的舉辦。以幾個氏族為單位舉行射耳祭，也是唯一建立papatusan（祭場）、祭屋，並保存獸骨的部落。

                儀式過程及重要特徵

根據林淵源的整理口述整理中正部落的射耳祭如下：

第一部射耳--祭屋掛獸骨

這個部份只有男生可以去

一、射耳祭當天凌晨聽到雞的鳴叫聲時，獵人們就要起床，帶著自己的獵槍，舉行祭槍儀式。首先把狩獵使用的獵具擺放在地上，大家分兩列圍蹲於祭司兩側，由祭司領唱Pislahi（祭槍歌），祈求所有的獵物都會被這些槍所捕獲，並祈求獵人往後上山打獵都能平安順利大豐收。

二、進入祭拜場之後，會先生起火堆

三、Masipul 數人頭

在這裡數人頭是用古語來說的， tistis、tustus、tata、patpat、numnum、hivhiv、pipi、vava。

四、分肉

如果發出跟收回的數目不對的話，會有不好的事情發生，因此要很慎重的點清楚人數。

五、進入祭屋對獸骨撒五下，稱為mapatvis。象徵跟祖靈祈求來年獵物豐富，有好收穫。

五、laungkav sabut：「過火」，在回到部落前，並走過火堆。這個動作的意義有二，一方面是與剛才祭祀場的儀式切割開來，避免將氣息帶回，因為可能會讓其他人不舒服；另一方面，也象徵將不好的東西跟氣，從身上趕走。

六.ma-iup tainga

祭司會對族人吹耳朵：「isu tu haiza haling umanun」拿掉身上的病。

第二部份-射耳

則是在部落所舉行，每年都在林水源的家中舉行。

回部落後，全部落的人們到射耳場上集合，再把去祭屋的程序再重覆一次。Pislahi（祭槍）、patinsapuz（點火）、masipul（清點人數）、pasihtu（分獵肉）。再來是往部落外mapatvis，希望「takunavun isu halan. Pusapaun duma sidoq」意為壞的病的，都通通到別的族群。

    最後是射耳儀式，由村中的老者們先射，再換男孩們射，拉不動弓箭的則由親屬或氏族中的老人抱著男孩拉弓射箭。男孩們射完後，就由成年男子上場。

射耳祭程序如下：

1. masi lumah獵人狩獵歸來

2. patinhal傳訊息

3. matinpasdu迎接回家

4. pislahi祭槍

5. mapatvis獵骨祭

6. patinsapuz點火祭

7. masipul清點人數

8. pasihtu/mapaqusi分獵肉

9. manaktainga射耳

10.成人射耳

11. malastapang誇功宴

12. pisus-ling飲酒歌

射耳祭過程

歷史文獻
《神話、祭儀、布農》（頁197）：「布農族人獵捕到體型起過山豬大型動物，會將其頭顱、下顎保留下來，在射耳祭來臨前，將新斬獲的骨骸懸掛在祭場papatusan，一方面可以宣耀其戰功，另一方將取之山林的野獸作為祭品，獻給自然神靈。」